Nella regione latino-americana il Vaticano ha cercato di adattare la propria presenza in risposta alle necessità sociali, tanto che l’attività di evangelizzazione ha spesso assunto un’accezione profondamente sociale. Seppur in forme differenti, le diseguaglianze caratterizzano da sempre l’anatomia dell’America Latina, rendendo talvolta necessari interventi di mediazione politica e, in altri casi, forme di protezione sociale e di tutela morale. Dunque, l’influenza della Santa Sede in America Latina è un fenomeno profondamente radicato, sebbene non si sia manifestata in modo uniforme nel corso dei secoli.
Durante il periodo coloniale furono le monarchie iberiche ad avere un ruolo centrale nella gestione delle questioni ecclesiastiche. Questo sistema era noto come patronato regio e attribuiva alle Corone spagnola e portoghese ampi poteri sull’organizzazione della Chiesa nei territori coloniali. I rapporti tra le Chiese locali e Roma erano fortemente mediati dal potere monarchico e il sistema organizzativo ecclesiastico era tutt’altro che centralizzato. L’affermazione del sistema del patronato regio rende evidente come l’attività del Vaticano avesse un ruolo ridotto dal punto di vista organizzativo; dunque, la presenza della Santa Sede fu riadattata con una forte accezione sociale e molti missionari assunsero una linea di attivismo critico a difesa delle popolazioni indigene contro i colonizzatori. Questo atteggiamento difensivo a favore delle popolazioni indigene ha permesso alla Santa Sede di promuovere il proprio ruolo sociale.
Con l’indipendenza venne progressivamente meno il patronato regio esercitato dalle monarchie spagnola e portoghese e la Santa Sede cercò di costruire un rapporto più immediato con le nuove realtà politiche ed ecclesiastiche latinoamericane. Nel 1858 la costruzione di questo nuovo rapporto raggiunse un momento significativo con la fondazione del Collegio Pio latino-americano a Roma. L’istituto contribuì al rafforzamento dei legami tra le Chiese locali e la Santa Sede, poiché la formazione proposta ai sacerdoti latinoamericani avrebbe dovuto favorire una prospettiva universale della Chiesa cattolica.
Il ruolo sociale della Santa Sede continuò ad essere evidente soprattutto quando la società iniziò a confrontarsi con i primi processi di modernizzazione e urbanizzazione che hanno condotto a diseguaglianze che gradualmente hanno assunto uno spessore sempre più ampio. Con l’instaurarsi dei regimi dittatoriali nella regione, si osservò però una discrepanza tra la posizione ufficiale della Santa Sede e l‘atteggiamento delle istituzioni ecclesiastiche locali alla nuova realtà politica. L’instaurazione di regimi militari in diversi Paesi della regione pose infatti le chiese locali di fronte al problema del rapporto con governi repressivi. La risposta delle gerarchie ecclesiastiche locali non fu uniforme e il fenomeno dittatoriale fu affrontato diversamente nei diversi contesti nazionali, creando tensione con la posizione ufficiale della Santa Sede. Le esperienze maturate in Argentina e in Cile sono particolarmente esemplificative delle differenze che caratterizzarono l’atteggiamento delle Chiese locali nei confronti dei regimi dittatoriali, evidenziando come, a fronte di un medesimo contesto di repressione, potessero emergere modalità di intervento profondamente differenti.
In Argentina, una parte dei vertici ecclesiastici mantenne rapporti di collaborazione e vicinanza con le autorità militari, come nel caso di Adolfo Tortolo - allora presidente della conferenza episcopale, conosciuto per le sue posizioni conservatrici. Allo stesso tempo, altri esponenti ecclesiastici argentini, seppur in minoranza, si opposero al regime. L’opposizione ai regimi repressivi era parte anche della posizione ufficiale promossa dalla Santa Sede: lo stesso Paolo VI espresse preoccupazione all’ambasciatore argentino per le violenze perpetrate dal regime e richiamò pubblicamente più volte alla necessità di rispettare i diritti fondamentali della persona.
Diversa fu, per alcuni aspetti, la mobilitazione sviluppatasi in Cile, dove componenti della Chiesa locale assunsero un ruolo attivo nella tutela delle vittime della repressione. L’assistenza giuridica, economica e sociale alle vittime e alle loro famiglie non solo fu dimostrazione dell’ulteriore impegno sociale della Chiesa, ma contribuì anche alla documentazione delle violazioni dei diritti umani da parte dei regimi dittatoriali.
Nonostante i diversi approcci perseguiti dalle realtà ecclesiastiche locali, si può invece notare un filo conduttore nell’attività della Santa Sede: il ricorso ad una forma di influenza che, anziché fondarsi esclusivamente sugli strumenti della diplomazia, si esercitava attraverso l’autorità morale del Papa. Nel 1976 la Commissione Teologica internazionale pubblicò un documento intitolato "Promozione umana e salvezza cristiana", nel quale affrontò anche il rapporto tra la Chiesa e le trasformazioni politiche e sociali contemporanee, con particolare attenzione all’America Latina. Il documento afferma che la politica non può assumere un valore assoluto e che la Chiesa ha il dovere di opporsi alle pretese dittatoriali di uno Stato che intende controllare in maniera esclusiva tutte le dimensioni della vita sociale.
In seguito al crollo dei regimi dittatoriali, il pontificato di Giovanni Paolo II ha seguìto da vicino le trasformazioni sociopolitiche dell’America Latina. Pur continuando a fare ricorso ai tradizionali strumenti della diplomazia bilaterale e multilaterale, il Vaticano sviluppò una più ampia azione pubblica, volta ad accompagnare le transizioni politiche e a favorire il consolidamento dei nuovi assetti democratici. La diplomazia vaticana aggiunse così tra le proprie priorità la tutela della libertà religiosa e il rapporto con i nuovi sistemi politici dell'America Latina. A questa dimensione diplomatica si affiancò l’intervento diretto di Giovanni Paolo II, la cui autorità morale consentiva alla Santa Sede di rivolgersi non soltanto ai governi ma anche alle società civili e alle istituzioni ecclesiastiche locali. Attraverso i viaggi apostolici, i discorsi pubblici e gli interventi rivolti alle autorità politiche, il Pontefice intervenne sui principali nodi delle transizioni latinoamericane, richiamando il valore della democrazia, del rispetto dei diritti umani, della libertà religiosa e della riconciliazione.
Nonostante la diffusione del pluralismo religioso e la crescente concorrenza delle chiese evangeliche, gli anni del pontificato di Giovanni Paolo II rappresentarono anche una fase di particolare vivacità per il cattolicesimo. Infatti, l’azione politica di Papa Wojtyla contribuì a mantenere la Chiesa cattolica al centro del dibattito sociale e politico grazie alle sue capacità di presentare la Chiesa come interlocutore delle trasformazioni in corso. La forza politica del pontificato di Papa Giovanni Paolo II si rese evidente in occasione della mediazione nella controversia territoriale tra Argentina e Cile per la zona australe e il Canale di Beagle. La mediazione si protrasse per diversi anni e condusse anche al coinvolgimento diretto del Papa. L’episodio rappresenta un esempio significativo della dimensione diplomatica dell’influenza della Santa Sede nella regione: il Vaticano non agì soltanto come autorità religiosa, ma come soggetto diplomatico riconosciuto dalle parti e capace di intervenire nella risoluzione di una controversia internazionale.
È in questo contesto di progressivo ridimensionamento dell’identificazione cattolica che si collocano i pontificati di Francesco e di Leone XIV. Più che rappresentare un’inversione del processo di declino cattolico nella regione, possono essere interpretati come un tentativo di rinnovare le forme della presenza cattolica nella società latino-americana. Francesco, primo pontefice latino-americano, ha posto al centro del proprio pontificato l’attenzione alle periferie, alla povertà, alle disuguaglianze e alla dignità della persona, rafforzando la dimensione sociale del ruolo della Chiesa.
Leone XIV, il cui pontificato è ancora troppo recente per consentire una valutazione dei suoi effetti sulla pratica e sull’appartenenza religiosa, sembra muoversi in continuità con la volontà di dare una nuova vivacità al cattolicesimo in America Latina, soprattutto alla luce della sua lunga esperienza pastorale in Perù e della particolare attenzione riservata alla povertà e alla giustizia sociale. In questo senso, gli ultimi due pontificati non sembrano segnare tanto un ritorno alla precedente centralità del cattolicesimo, quanto una ricerca di nuove modalità attraverso cui la Chiesa tenta di conservare la propria rilevanza in società sempre più pluralistiche. Il tentativo di rilancio riguarda soprattutto la presenza pubblica, sociale e culturale del cattolicesimo: a fronte della perdita di centralità numerica, la Santa Sede sembra puntare sulla capacità di offrire una risposta alle principali questioni sociali e di mantenere un ruolo di interlocuzione in America Latina.
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